성경에 등장하는 이방 신들

성경에 등장하는 이방 신들        

 

 

[신화의 세계] 메소포타미아의 신들 (수메르, 아카드, 바베론, 앗수르)
[신화의 세계] 메소포타미아의 신들(수메르, 아카드, 바베론, 앗수르) 수메르의 신들 1대안(하늘의 신)+남무(지하수의 어머니) 안+키(땅의 여신)남무 : 두투르(양의 수호 여신) 엔키(지하수, 지혜의신 바람둥이신) 담갈눈나(대부인) 닌릴키 : 엔릴 난후르쌍 2대엔키+두투르= 게쉬틴안나, 두무지(양치기의 신)엔키+담갈눈나=아쌀루히(신관, 샤면의 신)엔릴+닌릴=난나(달의신) 네르갈, 닌아주, 엔비루루(저승의 3신) 엔릴+닌후르쌍=닌우르탄(천둥, 전쟁의 여신) 3대닌갈+난나=인안나(금성의신, 사랑과 질투의 신) 우투(태양의 신, 정의와 진리) 창조와 신들의 탄생 안-아누 지하수의 어머니인 남무와 부부간이다. 또한 땅의 여신 안키와 부부사이다. 안에게 두 명의 부인이 있는 셈이다. 에서는 창조에 대한 이야기가..

[성경과 신화] 인어는 여성이 아닌 남성이었다.
[성경과 신화] 인어는 여성이 아닌 남성이었다.안데르센 때문에 인어는 공주이다. 그러니 당연히 여성으로 생각한다. 인어공주니까. 남자라면 인어왕자일 것이다. 그런데 언제부터 인어공주를 생각하면 못이룬 사랑이나 전설, 신화, 미모의 여성 등을 생각하는 것일까? 인어에대한 잘못된 생각을 심어준 건 첫번째가 안데르센이고 두 번째는 디즈니 영화이다. 디즈니 영화에 등장하는 인어공주는 어리고 예쁘고 긴 생머리다. 날씬하기까지 하다. 무엇하나 부족한 것이 없어 보인다. 그러한 인어공주의 인상들은 어디서 부터 생겨난 것일까? 고대 사람들은 인어를 믿었을까? 아니면 안데르센에 의해 갑자기 창작된 것일까? 인어이기 전에 먼저 사람과 물고기의 반인반어의 개념으로 생각해 보자. 반은 사람이고 반은 짐승이거나 다른 동물의 몸..

[성경의 신들] 달의 신 난나(Nana), 수엔(Suen), 신(Sin)
[성경의 신들] 달의 신 난나(Nana), 수엔(Suen), 신(Sin)성경 속에서 달은 중요한 상징으로 존재한다. 그러나 달의 신을 숭배했다는 이야기는 등장하지 않는다. 그럼에도 달의 신은 아브라함이 갈대아 우르에서 나와 머물렀던 하란의 신이며, 바벨론의 중요한 신 중의 하나이다. 메소포타미아 문명 속에서 달의 신의 개념과 위치를 정리해보자.달신의 수메르어는 ‘난나(Nana)’이다. 남성 신이며 아누에 이어 최고신이 된 닙푸르의 주신 엔릴의 아들이다. 우리는 대개 달신을 여성신으로 알고 있지만 이것은 후대에 신이 바뀌면서 일어난 것이며 원래는 태양은 여성신이고, 달신은 남성신이다.수메르의 『엔릴과 닌릴』 신화의 기록에 의하면 닌릴이 닙푸르 근처 강에서 목욕을 하고 있었다. 엔릴이 목욕하는 닌릴을 발견하..

[성경과 신화] 에누마 엘리시 또는 에리쉬 / 마르둑신화
[성경과 신화] 에누마 엘리시 또는 에리쉬 / 마르둑신화에누마 엘리시 또는 에리쉬에누마 엘리쉬(Enûma Eliš)는 구바벨론의 창조 신화이다. 구바벨론은 수메르 문명 안에 있으며, 아카드 시대로 불린다. 에누마 엘리쉬는 구바벨론이 지배하면서 새롭게 만든 창조신화이며 마르둑 신화이다. 니느베의 아슈르바니팔의 도서관이 발굴되면서 그곳에서 수많은 점토판을 발견한다. 점토판V이 파괴되어 복원되지 못했지만 에누마 엘리시는 거의 완전한 형태로 보존되었다. 점토판V는 사본이 존재했는데 고대 후리지나였던 술탄터페에서 발견되었다. 이곳은 현재 터키의 샨르우르파 근처이다. 에누마 엘리쉬는 마르둑이 어떻게 세상을 지배하고 창조했는가를 알려 준다. 아마도 수메르를 지배하기 위한 새로운 신화창조로 보인다. 토판이 기록된 시기..
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[성경과 신화] 계절의 여신 호라이(그리스 신화)
[성경과 신화] 계절의 여신 호라이(그리스 신화)호라이(Ὧραι)는 그리스 신화에 등장하는 시간의 여신이다. 계절이 규칙적으로 움직이도록 통제한다. 제우스와 테미스 사이에서 태어났다. 계절의 질서뿐 아니라 식물이나 꽃의 생장을 주장한다. 인간사회의 질서를 맡기도 한다. 천계와 지상을 연결하는 구름의 문을 지키는 역할도 맡는다. 단수가 아닌 복수형으로 사용될 때 '그녀'는 '그녀들'이 된다. 그녀들은 아름답고 우아하여 헤라와 아프로디테의 시녀로 등장하기도 한다. 호라이에 대한 소개는 적지 않은 곳에서 다르게 등장하여 혼란을 야기시킨다. 아마도 이러한 다양성은 호라이가 특정한 신이 아닌 범신론적 성향이 짙고, 자연을 인격화 시킨 것으로 보인다. 아래는 그리스 문헌에 등장하는 호라이를 정리한 것이다. 호라이의..
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[성경의신들] 염소의 신 판(Pan)과 사티로스(Satyr Σάτυρος)
[성경의신들] 염소의 신 판(Pan)과 사티로스(Satyr Σάτυρος) 성경 안에서 짐승이나 가축은 종종 우상숭배와 긴밀이 연관되어 있다. 예를 들어 여로보암이 벧엘과 단에 세운 송아지가 대표적이다. 이집트의 경우는 개구리나 고양이등도 신으로 섬겼다. 오늘 소개할 우상은 염소이다. 구약 성경에서 염소가 등장하나 싶지만 실제로 레위기에 한 번 등장한다. 레위기 17:7 그들은 전에 음란하게 섬기던 숫염소에게 다시 제사하지 말 것이니라 이는 그들이 대대로 지킬 영원한 규례니라 성경에 등장하는 염소가 그리스 신화에 등장하는 염소 신 판(Pan)과 동일한 신은 아니지만 동일한 맥락을 가진 신으로 보인다. 우상 판은 라멕의 검은 노래와 닮은 점이 많다.[성경인물 라멕은 이글을 참고 바람] 염소는 히브리어로 사..
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[성경과 신화] 수메르 신 주(Zu)
[성경과 신화] 수메르 신 주(Zu) 주(Zu) 또는 아주(Anzû)는 독수리 형태의 신이다. 수메르어로 (𒀭𒅎𒂂)이다.수메르 신화에 의하면 니누르타가 주를 공격한다. 그런데 후에 아모리인들이 지배하면서 주는 티아맛이 되고, 니누르타는 마르둑이 된다.안주는 여성신이며, 하늘의 신이다. 사자?를 타고 나닌다. 후에 악마로 변형되어 나타난다. 학자들은 모계사회가 부계사회로 변천하는 과정에서 일어나 신화의 변이라고 주장한다. 니루타. 또는 마루둑 그는 티아맛(티아마트)를 죽여 세상을 창조한다.
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[성경과 신화] 태양신과 날개
[성경과 신화] 태양신과 날개기이한 일이기는 하지만 상징의 세계로 들어가면 현대인들이 이해하기 힘든 조합들이 엮어져 있는 것을 발견한다. 그 중의 하나가 태양신과 날개와의 연관성이다. 고대 수메르와 앗수르, 바벨론 등의 신화에 등장하는 신들은 대부분 날개를 가지고 있다. 심지어 다곤신이나 마르둑 등에서도 날개를 쉽게 발견할 수 있다. 필자가 이전에 에서 다루었던 많은 부분도 태양신과 연관이 있다. 그런데 왜 태양신은 날개로 표현되는 것일까? 날개는 태양신 뿐 아니라 자유와 신성 등을 담고 있다는 점에서 태양신을 날개로 표현하는 것은 당연해 보인다. 그럼에도 태양신과 날개와의 관계는 좀더 다른 의미를 가지고 있을 것으로 보인다. 이집트의 신 이시스와 수메르의 쉐두(Shedu)는 날개를 가지고 있다. 이들 ..

애굽의 오벨리스크(Obelisk)는 어디로 갔는가?
애굽의 오벨리스크(Obelisk)는 어디로 갔는가?ὀβελίσκος 오벨리스크는 4각 돌기둥이다.꼭대기는 피라미드처럼 모가 나있다. 오벨리스크는 세계 곳곳에서 발견되지만 애굽에서만이 거대한 돌을 깎아 만들었다. 오벨리스크는 전쟁이나 왕의 위업을 과시하기 위한 목적으로 만들어진 것으로보이지만 정확하지 않다. 일부의 학자들은 애굽의 태양신인 라와 호루스와 깊은 연관이 있을 것으로 추측하지만 명확한 근거는 아직 드러나지 않았다. 태양신을 상징하는 이집트의 오벨리스크는 이집트 멸망 이후 많은 곳으로 옮겨 간다. 수백톤에 이르는 거대한 오벨리스크를 어떻게 옮겨 갔는지 이해할 수 없지만 세계 곳곳으로 흩어져 나갔다. 이집트 9개이탈리아 11개프랑스 1개터키 1개영국 4개미국 1대현재까지 남아있는 이집트 오벨리스크는..
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[성경의신들] 돌기둥, 주상(柱狀), 오벨리스크
[성경의 신들] 돌기둥, 주상(柱狀), 오벨리스크 전혀 우상과 상관없어 보이지만 실제로 하나님께서 바알과 같은 우상으로 여기는 우상이 있습니다. 바로 돌기둥, 오벨리스크입니다. 일단 성경에 기록된 주상에 대한 구절들을 몇 개 찾아봅시다. 다른 구절들은 문서 하단에 있습니다. 출애굽기 23:24 너는 그들의 신을 경배하지 말며 섬기지 말며 그들의 행위를 본받지 말고 그것들을 다 깨뜨리며 그들의 주상을 부수고신명기 16:22 자기를 위하여 주상을 세우지 말라 네 하나님 여호와께서 미워하시느니라열왕기하 18:4 그가 여러 산당들을 제거하며 주상을 깨뜨리며 아세라 목상을 찍으며 모세가 만들었던 놋뱀을 이스라엘 자손이 이때까지 향하여 분향하므로 그것을 부수고 느후스단이라 일컬었더라열왕기하 3:2 그가 여호와 보시..

[신화의 세계] 거미의 신(Spider Goddess, Uttu)
[신화의 세계] 거미의 신(Spider Goddess, Uttu) 태양의 신 우투(Utu)와는 다른 신이다.수메르 신화에서 직조의 여신으로 등장한다. 거미는 가만히 먹이를 기다리다 잡아 채서 먹는 간교하고 게으른 곤충?으로 비유된다. 하지만 긍정적인 관점으로 해석하면 뜻 밖의 의미들을 찾아 낼 수 있다. 먼저는 창조적 능력이다. 거미는 자신의 몸에서 거미줄을 뿜어내어 줄을 만든다. 즉 창조적 능력을 가진 존재이다. 두 번째는 침착성과 인내심이다. 거미줄을 짜기 위해 거미는 하루 종일 끊임없이 움직인다. 그 일은 단순하면서도 복잡하다. 이러한 거미의 창조적이고 부지런함은 여성성과 잘 어울린다. 아이를 출생하고 부지런하게 무엇인가를 인내심을 가지고 성취해 나가는 것은 여성이다. 우투는 수메르어로 '짜다' '..
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수메르의 신 목록
수메르의 신 목록 수메르는 인류 최초의 문명으로 알려져 있다. 현대 고고학의 발전으로 인해 신화로만 알려진 많은 사건과 이야기들이 실제였음이 하나씩 증명되고 있습니 고대문명과 신화를 연구하다보면 결국에는 수메르 문명으로 갈 수 밖에 없다. 그리스-로마 신화도 앗수르와 아카디아, 그 이전 수메르 문명으로 가야한다. 수메르 신화를 연구하다보면 성경 속 문화와 배경을 더 잘 이해할 수 있다. 수메르 신들의 계보 1) 2) 3)은 세대를 뜻한다. 1)은 1세대이다. +는 부부 사이를 말한다. = 은 자녀를 말한다.두투르 + 엔키 = 게쉬틴안나두루트와 엔키는 부부 사이고, 그들의 자녀는 게쉬틴안나란 뜻이다. 닌(Nin), 인(in)은 여성신을 뜻하는 접두어이다. 아눈 아키는 신들의 최고 회의에 참석할 수 있는 5..

[성경의 신들] 누스카(Nuska) 누스쿠(Nusku)
[성경의 신들] 누스카(Nuska)Nuska는 앗수르와 바벨론에서는 하늘을 상징한다. 또한 지상의 불을 상징한다. 불은 고대 세계에서 문명을 가져오고 새로운 기술을 진보하는 도구이다. 불의 신이라한 의미는 문명의 신이란 뜻이다. 보호의 신이기도 하다. 그에게 제물을 드리는 자들을 보호한다.

[성경의 신들] 니루타(Ninurta)
[성경의 신들] 니루타(Ninurta) 니루타는 메소포타미아 신이다. 수메르 신화에서 전해져 내려온 신으로 보인다. 종종 마르둑과 동일시 된다. 마르둑이 페니키아로 넘어가면서 바알로 바뀐 것이다. 니루타는 봄의 천둥과 비바람을 몰고오는 신이다. 농업에 지대한 영향을 미치는 신이다. 그는 봄철에 홍수를 일으키며, 쟁기의 신이었다. 그러나 시간이 지나면서 그는 전쟁의 신이되었다. 마르둑도 초기에는 농업의 신이었다. [성경의 신들 마르둑]그는 양손에 삼지창을 들고 있다. 이러한 형태는 초기 바알과 하다드에서 쉽게 발견된다.하다드의 모습. 한 손에는 도끼는한 손에는 삼지창을 들고있다.앗수르의 하다드. 그 역시 삼지창과 도끼를 들고 있다. 머리에 뿔리 달린 모습은 점점 황소의 이미지로 변화되고 있음을 의미한다.삼..

[성경의 신들] 하다드(god hadad)
[성경의 신들] 하다드(god hadad) 인터넷에서 하다드(god hadad)를 검색하면 적지 않은 사이트에서 바알을 보여준다. 하닷은 우가릿어이고, 아카드어로는 하다드이다. 폭과 비의 신이며 가나안에서 바알로 불린다. 테슘, 피다르, 바알스본 등으로 불린다. 가나안 바알에서는 보이지 않지만 메소포타미아 고대 문명 속에서는 하다드는 머리에 뿔리 달린 황소 모양을 하고 있다. 황소는 하다드를 상징하는 동물이었다. 하다드는 머리에 황소와 같은 뿔이 있고, 망치(도끼)와 번개를 들고 다녔다. 그리스 신화에서 하다드는 제우스로 변이 되어 등장한다. 로마의 신 목성 주피터이다. 이집트에서는 아문(Amun)으로 불린다. 하다드에 대한 숭배는 고대 바빌로니아 (B.C 1895-1595) 시대 때부터로 보인다. 메소..

[성경의 신들] 모트,얌, 리워야단
[성경의 신들] 모트,얌, 리워야단 리워야단을 우상이나 괴물, 또는 신으로 여기기에는 모호함감이 없지 않다. 하지만 성경 밖에서는 확실히 신적 존재이다. 못과 얌, 또는 리워야단으로 불리는 괴물이며 신인 존재를 알아보자. 1. 명칭 얌은 영어로 Yam 또는 Yamm로 표기한다. 얌은 고대 셈어에서 바다를 뜻한다. 바다와 강, 혼돈의 신이다. 평온한 바다가 아니라 원시적 바다이며, 사람의 힘으로 통제할 수 없는 원시 바다를 뜻한다. 얌의 또 다른 이름은 나하르(Nahar)인데 하천이란 뜻이다. 고대 세계에서 바다는 인간의 힘으로 통제할 수 없는 미지와 두려움의 공간이자 대상이었다. 바다를 대상으로 인신제물을 드린 이유는 이러한 바다가 화를 내지 않도록 하기 위함이었다. 우리나라의 심청전에 등장하는 심청이도..

[성경의 신들] 레판(Remphan)
[성경의신들] 레판(Remphan) 레판(Remphan)은 오직 한 곳에 등장한다. 일곱집사 중의 한 명인 스데반이 산헤드린 공의회 앞에서 변론하면서 언급한 신다.(행 7:43) 고대 이스라엘 민족이 레판신을 숭배했다고 비판한다. 이 부분은 70인경 성경에서 아모스 5:26,27을 인용한 듯 하다. 70인경에서는 가이완을 레판으로 번역했다. 레판은 이집트 신인 셉의 다른 이름인 레파(Repa, Repha)와 닮아 있어 동일한 신이 아닌가 추측한다. [사도행전 7:43] 몰록의 장막과 신 레판의 별을 받들었음이여 이것은 너희가 절하고자 하여 만든 형상이로다 내가 너희를 바벨론 밖으로 옮기리라 함과 같으니라 스데반은 숭배하기위해 만든 신의 '별'이라고 말한다. 레판은 별의 모양을 한 신의 형상으로 보인다. ..

[성경의 신들] 죽음의 신 모트(Mot [môtu])
[성경의 신들] 죽음의 신 모트(Mot [môtu]) 우가릿 문헌에 등장한다. 모트는 엘의 아들이다. 폭풍의 신인과 바알의 형제이자 경쟁자 또는 대적자이다. 불과 건기의 신이다. 하닷(바알)이 전령에게 준 지시에 따라 미레이라는 도시에 있다. 음부(땅 속)은 그의 왕좌가 있는 곳이다. 너는 신성한 죽음에 가까이 갈 수 없다. 그의 입술의 어린양처럼 만든 그를 쉬게 하겠다. 바알이 왕위에 오르자 모트가 도전한다. 바알은 모트을 정복하려 지하세계로 내려간다. 그러나 모트에게 죽임을 당한다. 이때 아스다롯이 남편인 바알을 구하기 위해 지하로 내려간다. 아스다롯에 의해 조건적으로 바알이 부활한다. 하지만 겨울에만 잠깐 바알이 지상 세계를 지배하게 된다. 결국 모트는 여름을 지배하고, 바알은 겨울을 지배한다.

[성경의 신들] 드라빔(Teraphim)
[성경의 신들] 드라빔(Teraphim) 성경 속에 등장하는 신 중에서 가장 작은 신이다. 하란에서 도망치던 라헬이 숨겨 갔던 신이다. 크기는 20-50cm의 크기로 쉽게 숨길 수 있는 우상이다. 집에서 모셔 놓고 섬기는 가정신이다. 최근에 발굴된 토판에 의하면 드라빔을 가지고 있는 자녀가 부모의 유산을 물려 받는 권리를 가진다고 한다. 라반이 야곱과 언약을 세워 드라빔의 권위를 파괴한 것은 이러한 의도였다. 복수명사를 사용한 것으로 보아 어떤 특정한 형태의 우상은 아닌 듯하다. 가정신으로서 다양한 모습을 했을 가능성이 많다. 라헬이 약대 밑에 넣었다는 표현은 크기가 20cm 이하였을 가능성이 많다. 그러나 사사기 17:5 에 의하면 상당히 컷을 것으로 보인다. 누지(Nuzi) 문서에 의하면 드라빔을 몇..

[성경의 신들] 니스록(Nisroch) 누스쿠(Nusku)
[성경의 신들] 니스록(Nisroch) 헬라어 Νεσεραχ 아람어 ܢܝܼܫܪܵܟ݂ 니스록(Nisroch)은 앗수르의 신이다. 산헤립이 니스록 묘에서 경배하다 두 아들에게 암살된다는 이야기가 성경에 기록되어 있다.(왕하 19:39, 사 37:38) 구약 성경에 니스록으로 기록되어 있지만 다른 어느 곳에도 동일한 이름이 등장하지 않는다. 학자들은 달신의 아들이며, 하늘의 신인 누스쿠(Nusku)가 동일한 신이라고 생각한다. 요세푸스는 니스록을 '다곤( dagan)'신으로 말한다. 더 공부해야 알겠지만 현재로서 니스록은 수메르의 여러 신 중의 중요한 한 신이었고, 그것이 팔레스타인으로 나가면서 다곤 신으로 변형되었을 가능성을 추측해 볼 수 있다. [성경의 신들, 다곤을 참고 바람] 앗수르 왕의 섬기는 신이라..

성경의 우상 목록표, 고대 근동의 신들
성경의 우상 목록표 성경에 나타난 우상 목록표입니다. 성경 속에서 우상은 하나님을 대척하고 부인하게 합니다. 참된 하나님을 알지 못하는 이방인들은 우상을 통해 신을 만나고 찬양하고 경배할 수 있다고 생각합다. 하지만 이스라엘의 여호와 하나님은 어떤 신을 만들지 말라고 하셨습니다. 하나님은 인간의 눈으로 볼 수 없는 분이 아니십니다. 하나님은 하늘에 계시고, 초월해 계시며 거룩하신 분이십니다. 인간들은 우상을 통해 사람의 힘으로 조종하고, 거래할 수 있다고 착각하지만 하나님은 그럴 수 없는 분입니다. 우상 목록표는 지역별로 구분해 놓았지만 엄밀하게는 구분될 수 없습니다. 수메르 신화 속에 있는 우상들이 팔레스타인으로 흘러 들어와 다른 이름과 모양으로 변형되었기 때문입니다. 예를 들어 탐무스와 바알은 전혀 ..

성경의 우상에 관한 참고 도서와 문헌들
성경의 우상에 관한 참고 도서와 문헌들 성경에 나오는 우상 연구에 관련된 참고 도서와 논문 등을 찾아 묶었습니다. 성경에는 많은 우상들이 존재합니다. 저마다 특징과 성격이 있기 때문에 어느 정도 파악할 필요가 있습니다. 구약에서는 바알과 아세라에 대한 경고가 가장 많습니다. 그러나 다곤 신의 경우는 언급만 될 뿐 주의를 주지 않습니다. 성경이 바라보는 우상에 대한 강도가 다르기 때문입니다. 이곳에서는 성경에 나오는 우상에 관련된 도서들과 논문 등을 소개합니다. 성경에 등장하는 우상 목록과 구분은 [성경의 의 우상 목록표]를 참고 하시기 바랍니다. [이 글은 계속 수정되고 증보됩니다.] 한민수 『고대 근동과 성경의 우상』, 서울:CLC 2018 패트릭 D. 밀러 『고대 근동과 이스라엘 종교(The Reli..

[성경의 신들] 황금 송아지
[성경의 신들] 황금 송아지 성경에는 몇 번 등장하지 않지만 성경 전반에 흐르는 정신을 지배하는 신이다. 고대 근동에서 가장 널리 퍼진 신은 ‘송아지’ 우상이다. 송아지는 메소포타미아, 가나안, 이집트와 에게 해 지역에서 주요 신으로 섬겨졌다. 비록 의도한 것은 아니었지만 미국의 월스트리트에 있는 ‘돌진하는 황송(Charging Bull)’도 송아지가 아니던가. 이 송아지는 원래 아르투로 디 모디카(Arturo Di Modica)라는 이탈리아계 미국인이 1987년 주식 대폭락 이후 의기소침해진 미국인들의 힘을 북돋우려고 1989년 크리스마스 때 뉴욕 증권거래소 앞에 이 조각을 가져다 놓은 것이었다. 그러나 그 후 미국 경제가 성장을 지속하자 상징처럼 자리하게 된 것이다. [출처: 중앙일보] 인도에서 송아..

바알 신화에 대한 숙고
바알 신화에 대한 숙고 [죄송합니다. 이 글은 제가 어디선가 퍼온 글인데.. 미처 출처를 기입하지 못했습니다. 아무리 동일한 내용으로 검색해도 보이지 않습니다. 후에 찾으면 링크를 넣도록 하겠습니다.] 바알 신화 성경에서 가장 중요한 신 중의 하나는 바알이다. 바알의 뜻은 ‘주’이다. 즉 주인이란 말이다. 고대 세계에서 주인은 현대인들이 생각하는 개념과는 상당히 다르다. 주인은 종의 목숨까지 좌지우지할 수 있는 장본이기 때문이다. 주종관계는 완전한 종속의 의미를 갖니다. 성경에서 ‘주’라는 표현은 하나님 또는 그리스도에게 사용된다. 이것만 보아도 주라는 표현은 우리가 생각하는 수준의 범위를 훨씬 초월한다. 엘리야가 모든 백성에게 가까이 나아가 이르되 너희가 어느 때까지 두 사이에서 머뭇머뭇 하려느냐 여호..

세계의 홍수 신화
세계의 홍수 신화(Flood myth)*이 글은 확정된 것이 아니며 계속하여 수정 보완 됩니다. 성경의 홍수 홍수는 대개 노아의 홍수만을 생각하지만 최초의 홍수는 창세기 1장에 기록되어 있다. 대부분의 신화들은 세상이 물이나 대양에서 생겨났다고 믿는다. 바다는 혼돈을 상징하며, 창조는 혼돈의 세력을 무찌르고 질서의 땅을 세우는 것이다. 이러한 신화의 패턴은 창세기 1-2장에 동일하게 반복된다.창세기 1장을 면밀히 들여다보면 1:1에 천지(하 샤마임, 하 아레츠)가 창조되었다고 말하고 곧바로 2절에서 하나님의 신이 물 위를 운행하시는 장면이 나온다. 그리고 지구의 창조는 더이상 나오지 않는다. 나머지 창조의 기록들은 지구(에레츠) 안에서 질서가 세워지는 이야기들이다. 이러한 논리적 순서를 따른다면 지구 창..

[성경의 신들] 그리스 신화의 대지와 농업의 신들
[성경의 신들] 그리스 신화의 대지와 농업의 신들 그리스 신들은 성경의 신들과 직간접으로 관련을 맺고 있습니다. 신약의 시대로 들어가면 에베소의 아데미는 사도행전에 직접 언급됩니다. 사람들이 신을 섬기는 이유는 무엇일까요? 우리는 신들의 세계를 단지 미신의 영역으로 치불할 것이 아니라 사람의 삶과 정체성과 밀접한 연관을 맺고 있습니다. 가이아(Gaea) : 대지의 여신가이아는 여신이다. 어머니, 대지의 여신, 샘물을 주관하는 여신이다. 모든 지역은 아니지만 대부분의 지역에서 대지의 신은 여성이며, 하늘의 신은 남성이다 그러나 더욱 고대로 가면 하늘도 여신이었음이 속속 드러난다. 어느 시기에 남성 우월주의가 등장하면서 하늘에서 땅으로 다시, 창조주에서 악녀로 변화되어 갔다. 이러한 정황 수메르 신화에 내려..

인면조
인면조人面鳥, human-headed bird 인면조는 사람의 얼굴을 한 새이다. 동양과 서양에 등장하는데 우리나라 신화에도 등장한다. 용처럼 서양에서는 두려움과 배척의 대상이지만 동양에서는 복을 불러오는 존재이다. 하피, 세이렌도 안면조이다. 고구려 벽화에 자주 등장하는 삼족오(三足烏) 세발을 까진 까마귀다. 삼족오는 고구려뿐 아니라 동아시아 지역에서 태양 속에 사는 전설의 새다. 덕흥리 무녕왕릉 고분에 나오는 인면조 ‘만세’ 불교에서는칼라빈카(कलविङ्क) 또는 가릉빈가가 인면조이다. 극락정토에 사는 불로불사의 새다. 가릉빈가는 우리나라에는 잘 나타나지 않지만 중국과 일본 불교 안에서는 중요한 존재다. 특히 일본 불교에서는 고대세계에서부터 깊이 뿌리 내린 새이다. 동물의 물과 사람의 얼굴을 한 조상..

수메르 신화와 노아의 홍수
수메르 신화와 노아의 홍수 성경에 기록된 대홍수 사건은 성경 밖에도 수없이 기록되어 있다. 중국의 신화, 인디언의 전설, 그리고 우리나라 고대 신화에도 기록되어 있다. 성경 외 홍수에 관련된 자료들을 모았보았습니다. 홍수는 창세기 신학에 의하면 반창조이다. 하나님은 물 속에서 땅(에레츠)를 불러 내신다. 마른 땅에 에덴 동산을 세우시고 사람들이 살 수 있도록 하셨다. 창조는 물(모호함)에서 땅(정교함)으로 나아가고, 부재에서 충만으로 향한다. 이러한 창조의 순서는 구속사적이다. 셋째날의 물에서 땅을 불러낸 사건은 출애굽 때 홍해의 물 속에 감추어진 땅(마른땅이다)을 불러 내심으로 이스라엘의 구속을 이루신다. 요단강 도하 사건도 동일하다. 여호수아 2:10 이는 너희가 애굽에서 나올 때에 여호와께서 너희 ..

[성경의 신들] 8. 탐무즈(Tammuz) 담무스, 담무지
[성경의 신들] 탐무즈(Tammuz)탐무즈는 에스겔서에 등장하는 죽은 자를 위한 기도로서 표현된다. 탐무즈의 기원은 양치기의 신 두무지드에 있다.겔 8:14 그가 또 나를 데리고 여호와의 전으로 들어가는 북문에 이르시기로 보니 거기에 여인들이 앉아 담무스를 위하여 애곡하더라대지의 여신 이슈타르(인니나)가 식물을 주관하는 형제 탐무즈를 사랑한다. 탐무즈는 천상의 나무인 에리다 나무 아래서 인간의 눈에 보이지 않도록 가축을 천상과 지상의 짐승들을 햇빛으로부터 보호한다. 이슈타르는 그를 사랑하게된다. 탐무즈는 우월감에 사로잡혀 남성의 힘을 보여주고가 멧돼지 사냥을 나가지만 맷돼지의 어금니에 받혀 죽고 만다. 신이 이렇게 허망하게 죽을 수 있다는 것이 우습다. 그는 죽음의 세계를 다스리는 이슈타르의 자매 에레슈..

[성경의 신들] 7. 그모스(Chemosh), 몰렉, 밀곰(Milcom)
[성경의 신들] 7. 그모스(Chemosh) 그모스와 몰렉은 다른 듯 같은 신이다. 성경에서 모압 족속이 섬기는 신이며 유아인신제사를 드린다. 모압사람을 '그모스의 사람들'이라고 부른다. 다른 신들이 음란하고 음탕했다면 그모스는 잔인하고 포악하다. 그모스의 뜻은 정확하지 않으나 '파괴자'로 보인다. 그모스(히브리어 케모쉬)는 마르둑의 단어가 변형된 것으로 보인다. 그모스는 여성신으로 섬긴 곳도 있고, 남성 신으로 섬긴 곳도 있다. 지역에 따라 다른 성을 가진 것으로 보아 다른 지역으로 이동하면서 변형된 것이 분명하다. 그모스가 이스타르와 부부로 나오는 것도 있을 것을 볼 때 마르둑의 변형일 가능성이 농후하다. 모암 족속들에게 그모스가 페니키아의 바알과 같이 숭배 되었다는 점도 합리적 의심을 가능케 한다...